
遍知贝玛嘎波大师教言集PK302རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ།
24-433
༄༅། །རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །རྒྱུའི་རྒྱུད།
༄༅། །རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོགས་དཀའ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུང་། །ཚིག་གི་སྤུན་པར་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྲིལ་འདི་བཀའ་དྲིན་དུ། །བསམས་ཀྱིན་རྡོ་རྗེའི་
སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཨེ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་
བཟོད་མ་ཉིད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་རོ་གཅིག་པར་འདྲེས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 
24-434
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། ཧེ་བཛྲ་དང་།
གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད། མིང་གི་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐར་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་གོ་འཕང་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། དེ་བས་ན་དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བབས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་དེ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་
ལགས། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་།
ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་པ་མདོར་བསྒྱུར་བར་བཀས་བཅད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། 
24-435
དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཡིན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་མདོར་བཤད་པའི་དོན་
རྣམས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་
འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡང་བཞི་ལས་གཞན་མེད་དེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་
ཐམས་ཅད་འགེགས་ཤིང་། མཐའ་བྲལ་དུ་ཞེན་པའང་མི་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལས་མ་འཕགས་པས་འབྲིང་ཙམ་དུ་ཟད་
ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དགག་གཞག་ལ་མ་བལྟོས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་
པ་རྣམས་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། 
24-436
བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

辨别三种续部的无误解释文
遍知贝玛嘎波大师教言集PK302《辨别三种续部的无误解释文》
24-433
《辨别三种续部的无误解释文》
《因续》
《辨别三种续部的无误解释文》
顶礼文殊菩萨！
难解甚深具德金刚乘教法，
不止于表面文字意义，
将其精髓内涵相系，恩德难思，
顶礼金刚上师！
具一切相最胜之空性，即"诶"字（ཨེ）的本质，与最极不变的大乐，即"旺"字（ཝཾ）的自性，二者从未分离，互相拥抱融合为一味，恒常相续，此即为续。既是续，又是所诠说的内容，故称为所诠义的续，是一切续部的究竟。以此为所诠的能诠文字，亦称为续。
24-434
虽然在某些地方将其分为胜乐轮、喜金刚、密集、时轮等不同名称的续部，但实际上并无丝毫可分别之处。解脱境界仅此一种，因此趋向解脱之道也归于一处。三乘等法门都是为了引导所化众生走上此道而宣说的，故称为"具密意"。如龙树菩萨所言："解脱唯一而已，不可视为多种。您所说的三乘，是为引导众生而说。"又说："法界无差别，故主要乘无别。"佛陀自己也说："三乘的出离道，安住于一乘的果位。""以种种乘之方便法，了知利益众生之道。"
因此，由于三乘平等的缘故，"苏特拉"（经）被译为"多"（经），其含义是：简略阐述三藏即为经，广泛阐述则是持明藏，故称为"咒"。因此，完整阐明经中简略义理，依赖于密咒乘，所以三藏之外无别持明藏，持明藏之外也无别律藏、经藏和论藏。
24-435
同样，佛教宗派也只有四种而已。依据经论理路，遮破一切边执，同时不执着离边的中观派，由于依赖于因明的肯定与否定，未超越分别念，仅为中等层次。而不依赖于对诸法实相的破立，通过上师口诀直接证悟，安住于极为甚深境界的金刚持道行者，称为大中观。基于此理，《金刚心释》中说："佛教中无第四、第五，非佛陀本意。"尊者弥勒巴也说：
24-436
"未以上师言教庄严，中观亦仅为中等而已。"


 །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་གཞན་འཇུག་པའི་ཆེད་
དུ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་
སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་ཚིག་གི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདི་ཁོ་ན་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་དེ་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་འགྱུར་བར་གནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་
རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །
24-437
རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་
སུ་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་གནས་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱེད་
ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་ནས་གཅིག་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཞི་སྒྲིབ་བཅས་སུ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མི་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ངོ་ལ་བལྟོས་ན་སྒྲིབ་བཅས་སུ་
སྣང་ཡང་། རང་གི་ཡིན་ལུགས་ལ་དྲི་མ་ནམ་ཡང་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དེ་བས་ན་དྲི་མ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་འགོག་པའི་དབང་གིས་དྲི་མ་
མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །
24-438
ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་
ན་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ངོ་ན་ཡིན་པས་ཡིན་གོད་མི་ཆོད་དམ་ཞེ་ན་མི་ཆོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཡོད་པ་མི་སྣང་མེད་པ་སྣང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་
འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་སྙམ་ན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་
བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་གི་འདུག་པ་ལྟར། ཡང་
དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的全文直译
如是，虽然所诠义的续在胜义谛中没有分别，但为了引导所化众生，宣说为因续、方便续和果续三种。第一种，即方便大悲与智慧空性本来俱生的智慧，是各自内证的对象，超越语言之道，非意识思维所能及。正是由于不认识这一实相，才造作一切烦恼法而轮回；由于如实了悟，即可安立为解脱智慧，故称涅槃。轮涅一切皆从此生，故为一切之因；且在轮回状态下如何存在，在涅槃状态中仍然如是不变地相续存在，因此也称为续，故称为因续。如《二谛论》中所说："此即是轮回，此即是涅槃。舍弃轮回，无法在他处证得涅槃。"又说："因迷惑故成轮回之形相，无迷惑时轮回即为清净。"
24-437
此外，因为它以周遍方式遍及一切法，是自性，故称为自性续，也称为"实相"。因此，因续、自性续、实相这三者是同义异名。
再者，基础如何安住，即成为道路，在果位阶段也是如此安住，故称为"基道果三者自性无别一体"。如胜者佛陀所说："基与果自性无别即是基，如是未证悟者证悟之道即是道，证悟后一体即是果位法性。"
若问："难道不承认基础有障碍吗？"不承认。虽然在众生心识中显现为有障碍，但在自性实相中从未形成过污垢，故污垢又怎能成立？因此，为了遮遣污垢存在的分别念，故称为"无垢"。如《宝性论》中所说："心的自性明光，如虚空无障碍，不正确分别所生贪等，暂时垢染不能污染它。"
24-438
佛陀自己也说："身中安住大智慧，正舍一切分别念，遍及一切诸事物，住身非从身中生。"
若问："既然是在众生心中显现，岂不是无法解脱？"并非如此。众生心中不显现实有，却显现非实有。如大尊者所说："奇哉三界轮回法，虽不存在却显现，实为奇妙。"
若问："不存在者如何显现？"尊者弥勒说："如同巧妙绘制的画，虽无高低却如是显现，同样，于非真实分别念中，二者虽实不存在却显现。"就像画中虽无实际高低却显现有高低一样，非真实分别念中显现能取所取诸法亦复如是。


 །འགའ་ཞིག །རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་གྱུར་
པར་འདོད་པ་ནོངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་སོང་བས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་མི་རུང་ལ། རྣམ་ཤེས་རང་དུ་བསྡད་ན་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་གཞག་འཇིག་སྟེ་གནས་མ་གྱུར་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
24-439
དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྟེན་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེ་ཡང་ལས་
ཀྱི་རླུང་གིས་ཁ་བདག་བྱས་པ་ནི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱས་པ་ནི་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་གོ །རླུང་སེམས་དེ་ཡང་རྩ་དབུ་
མ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་
བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མདུད་པ་དོག་པོས་བཅིངས་པས་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ནང་
དུ་འཇུག་མི་ཐུབ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུ་གར་འགྲོ་ལ། དེ་སྲིད་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྩར་གཞག་ལ། རྩའི་མདུད་པ་བྲལ་བ་ཚུན་ཆད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ནང་དུ་བལྟས་ནས་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གྲུབ་ལ། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གནས་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་རུང་ཞིང་། 
24-440
ལུས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དོན་ལ་གནས་པས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་
པར་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། རླུང་དང་རྩ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་མོད། གནས་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་བས།
ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་འཆར་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ལུས་དངོས་པོའི་
གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བ་ལ་འོ་མ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཀྱང་རྭ་རྩེ་ནས་འཐེན་ན་མི་ཡོང་། ནུ་ཁ་ནས་འཐེན་ན་ཡོང་བ་ལྟར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པའང་ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་
སེམས་གནས། གཉིད་སྟུག་གི་ཚེ་སྙིང་གར། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་མགྲིན་པར། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་སྤྱི་བོར་གཏད་ན་འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྩ་སྙིགས་མར་གནས་པ་ཚུན་ཆད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཡུལ་སར་སྣང་ལ། 
24-441
རྩ་དག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རླུང་སེམས་མ་སྦྱངས་ཕན་མ་དག་གི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ལ། འབྱོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ནང་ཕན་ཚུན་ལས་གཞན་
དུ་མི་སྣང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་གྱིས་བློས་འཁྱུད་པར་དཀའ་བ་བདེན་པ་ཞིག་གོ །རྩ་
སོགས་སྙིགས་མ་ནི་དྭངས་མར་བློ་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་གནས་གྱུར་ཡིན་ཏེ། སྔར་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ཞིག་ཕྱིས་མྱང་འདས་སུ་སོང་བར་སྣང་བས་དང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་དུ་ཤར་བས་དོན་གྱི་གནས་
ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་པར་མི་འདོད་དོ།

人类学和语言学术用途的藏文直译
有些人认为因续就是阿赖耶识，并主张它在佛地转依，这是错误的。因为阿赖耶识在佛地已非识性而转去，因断绝相续故不能成为续；若仍维持为识性，则转依的建立就会崩溃，因为它未转依而仍然存在。
24-439
如是，此因续称为胜义菩提心，而其所依如白凝脂者，则说为世俗菩提心。此世俗菩提心中，被业风所控制的称为浊分，被智慧风所控制的称为净分，是风心不二的。关于此风心，从中脉外转而作业的，称为业风，是产生一切分别念的因；向中脉内转的，称为智慧风，是产生无分别的作者。虽然这样的中脉是一切脉的根本，但因被紧密结扎，使得右左等脉的风不能内入，而从外部孔窍流出。在这种情况下，右左等脉被安立为轮回之脉；从脉结解开开始，一切业都内向运作，因此称为涅槃的清净脉。实际上，一切脉皆成就为中脉，由此，一切风都转为智慧风，以同样方式，理解一切界都安住于净分。因此蕴等的浊分在实际上不存在，故可净化，
24-440
且整个身体实际上安住为净分智慧身，故可成就。如《胜乐空行海》中说："如是中脉遍一切，普遍而住。"
两种菩提心与风脉等融为一味，因此无有分别，但在某些情况下显现为所依与能依的关系，因此也说为身体实相和心识实相两种。若不了解身体要点，虽然智慧存在于身中，也难以显现，因此首先教授身体实相。如《三部合集》中说："法门八万四千种，若不了知身实相，一切皆无任何果。"
这就像牛体内虽有牛奶，但从牛角端抽取则不会出来，从乳头抽取则会出来一样。身中智慧的存在也是如此：在平常状态时心住于脐轮，深睡时住于心轮，梦境时住于喉轮，性交时专注于顶轮则会立刻生起智慧，其他情况则不会。总之，从脉住于浊分开始，显现为三界轮回的境域，
24-441
从脉清净开始，则显现为广大佛刹。同样，未净化风心时显现为众生，修炼后则除了佛与佛互相了知外别无所显，因此"一切法即法身"这一宗义唯是不退转菩萨的境界，对他人而言难以领会，这是真实的。
脉等浊分转为净分是依心识而言的转依，因为先前是轮回后来成为涅槃的显现，以及如实显现本来面目，因此在实相本质上不承认为转依。


། །།
༄། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།
དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཤེས་བྱར་བསྟན་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་
པ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དང་པོ་གསོ་
སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །
24-442
དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཙམ་ཕོག་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཁ་དྲང་། དེ་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན། བྱེ་
བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་རིམ་བཞིན་དྲངས་ནས། འོག་མ་འོག་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གོང་
མ་གོང་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གཞུང་ལས་གོང་དུ་ཕྱིན་ས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རིག་ནས་
དབུ་མའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་
རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། རྣལ་
འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། མན་ངག་སྦྱིན། རྒྱུད་བཤད་བྱ་བར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྦྱིན། །
24-443
ཞེས་གསུངས་པས། གསང་ཆེན་ཉིད་ལ་དང་པོར་བྱ་རྒྱུད། དེ་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་
མེད་ཀྱི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་ན་གསང་བ་བསྒྲགས་པར་
འགྱུར་བས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དབང་སྦྱིན་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་དང་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྟོན་དུ་རུང་ལ། དེ་བས་
ན་སྐལ་མེད་རིམ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་བཟོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །སོར་སྡོམ་དང་བྱང་སྡོམ་རིམ་པ་ཅན་དུ་སྦྱིན་པས་རིམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོངས་པའི་
ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ངེས་པར་ལེན་དགོས་པས། ཐམས་
ཅད་རིམ་འཇུག་པར་ཐལ་བ་གང་གིས་བཟློག །ཁ་ཅིག །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ལྷག་བསམ་དམན་པས་ཞུགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གསང་ཆེན་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་པའི་བ་ལང་བསྐྱས་ཤུགས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ། 
24-444
ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྨྲ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་མི་དགོས་པར་སྨྲས་པ་གཅིག་
པུས་ཆོག་གོ །

方便续
在说明了因续作为所知对象之后，应当依止方便续。其中，分为无缘者循序渐进的入道方式和有缘者直接入道的两种次第。首先，关于前者，《二谛论》中提问："无缘众生难调伏，应当以何方法调伏？"世尊回答："首先授予净戒，然后传授十种学处，接着教导说一切有部，经部教法亦复如是。之后教授瑜伽行派，继而宣讲中观，了知一切密续次第，
24-442
最后开始传授喜金刚。"因此，首先授予八关斋戒，引导他们趣向善根；然后传授居士戒或出家戒，引入说一切有部宗义，使其善加了解；随后依次引导至经部、唯识派、中观派的教义体系，使其明了上宗义较下宗义更为殊胜，并了解以经教和理证确立的见解是不住中观，在此之上无有更高处可去，从而对中观义理生起信解。如《入行论》所说："世间人见事物实有，并认为是真实，非如幻化，故此世间人与瑜伽士争论。瑜伽士能破除世间人，瑜伽士间也因智力差异，由上胜过下。"
之后传授事部、行部、瑜伽部和大多数无上瑜伽部续，随后才灌顶喜金刚、赐予口诀、讲解续部。如《胜乐》中所说："依瑜伽密极之分别，于彼彼处给予欢喜。"
24-443
因此，在大密法中，应首先传授事续，然后行续，再是瑜伽续，接着大瑜伽续，然后上瑜伽续，再是无上瑜伽续，最后是瑜伽密极续，即吉祥胜乐轮。
因此，对于这样的修行者，若未经学习续部而授予灌顶，将泄露密法，故不应授予成熟灌顶。若认为"授予灌顶就足够了"，那么，灌顶后便可广泛传授二次第和续部，这样一来，将使"无缘者循序渐进"的安立变得毫无意义。
有人说"依次授予别解脱戒和菩萨戒，将渐次获得吉祥"，这种说法极为错误。因为如此一来，就不会有有缘者直接入道的情况，因为在大密法道中接受成熟灌顶时必须受持这两种戒律，那么所有人都将成为次第入道者，这一推论如何避免？有些人说："因为进入密乘之门有人是以低劣发心进入的，所以存在声闻密续等"，这种说法只是对大密法胡乱践踏的愚昧之言。
24-444
因为一方面声称"要成为大乘，必须具备七种大"，另一方面却说"大乘究竟乘不需要具备七种大"，这一矛盾说法足以证明其错误。
;


དེ་བས་ན་ཞུ་མི་བྱུང་ཚད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་བསྐུར་འོས་པ་ལ་མ་བསྐུར་བར་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ཉེས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་
དོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཏུ་རུང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐུར་ན་ཐོབ། མ་བསྐུར་ན་མི་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པས་ཆེད་དུ་བསྐུར་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་
ནི་བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་པས་བུལ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་
པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གམ། བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། 
24-445
ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དགུས་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་གཞན་ལས། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་
པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིའམ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལྷ་རྗེ་བོ་དང་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་
པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་བྱས་ལ་སླར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་
རྒྱུད་དུ་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 
24-446
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། གསུམ་པར་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་
དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་བཅོས། བཞི་པར་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་
འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལུས་སྦྱངས། ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་སྦྱངས། སེམས་དབེན་གྱིས་ཡིད་སྦྱངས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྦྱངས། འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས།
དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ།

དེ་བས་ན་ཞུ་མི་བྱུང་ཚད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་བསྐུར་འོས་པ་ལ་མ་བསྐུར་བར་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ཉེས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་
དོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཏུ་རུང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐུར་ན་ཐོབ། མ་བསྐུར་ན་མི་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པས་ཆེད་དུ་བསྐུར་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་
ནི་བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་པས་བུལ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་
པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གམ། བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། 
24-445
ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དགུས་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་གཞན་ལས། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་
པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིའམ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལྷ་རྗེ་བོ་དང་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་
པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་བྱས་ལ་སླར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་
རྒྱུད་དུ་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 
24-446
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། གསུམ་པར་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་
དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་བཅོས། བཞི་པར་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་
འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལུས་སྦྱངས། ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་སྦྱངས། སེམས་དབེན་གྱིས་ཡིད་སྦྱངས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྦྱངས། འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས།
དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ།

དེ་བས་ན་ཞུ་མི་བྱུང་ཚད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་བསྐུར་འོས་པ་ལ་མ་བསྐུར་བར་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ཉེས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་
དོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཏུ་རུང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐུར་ན་ཐོབ། མ་བསྐུར་ན་མི་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པས་ཆེད་དུ་བསྐུར་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་
ནི་བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་པས་བུལ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་
པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གམ། བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། 
24-445
ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དགུས་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་གཞན་ལས། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་
པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིའམ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལྷ་རྗེ་བོ་དང་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་
པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་བྱས་ལ་སླར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་
རྒྱུད་དུ་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 
24-446
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། གསུམ་པར་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་
དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་བཅོས། བཞི་པར་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་
འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལུས་སྦྱངས། ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་སྦྱངས། སེམས་དབེན་གྱིས་ཡིད་སྦྱངས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྦྱངས། འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས།
དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的直译成简体中文的内容：
因此，对于所有前来请求的人都应授予成熟之灌顶，而对于应当接受灌顶的人却没有授予灌顶，以及向他们传授二次第，这两种过失若放在天平上衡量，则是同等的。对于一个具有福德、适合一次性进入道路的人，应当获得成熟灌顶，而对于尚未获得灌顶的人，则必须进行灌顶。对他进行灌顶则获得，不灌顶则不获得。对于某些心相续已完全成熟的人，即使不进行灌顶也能获得，因此不需要特意进行灌顶。对于某些发心低劣的人，即使进行灌顶也无法获得，所以没有固定规则。
接着解释二次第的禅定。《密集二观察续》中说："生起次第以及圆满次第，在平等安置这两种次第后，金刚持讲解法义。"因此，广义的生起次第有六支，或者简略地通过四种金刚仪轨修习生起次第，获得稳固后，可以进行十二种大事业（如息灾等）以及八种共同成就等世间成就的无量修持方法。尊贵的弥勒巴在《胜乐轮》口诀中讲述了通过九种瑜伽方法使生起次第稳固。
其他胜乐续典籍中将其分为四种：身圆满的坛城胜尊；语圆满的事业胜尊；智慧圆满的微细瑜伽；以及快乐圆满的明点瑜伽。在《密集续》中则讲述为四种：瑜伽、随瑜伽、极瑜伽和大瑜伽，或者通过二十种仪轨来解释。
一般而言，对于本尊瑜伽，在事部续中，是以本尊为主尊而自己以凡夫身来修持；在行部续中，先将自己观想为本尊，然后与前面观想的本尊以朋友的方式修持；在瑜伽续中，将自己观为三昧耶尊，融入智慧尊，用四印来印持等，然后智慧尊离去；在无上瑜伽续中，则是将自己与智慧本尊无二地融合，以及将自观和前观修为不可分离。
第二，圆满次第，主要依据母续的传统，分为业印、法印、大手印和三昧耶印四种。通过前两种成就大乐，第三种使这大乐具足一切殊胜相的空性，第四种则使果位双运身现前。根据父续的传统，则分为语远离、心远离、幻身、光明和双运五个阶段。通过生起次第清净身体，通过语远离清净气，通过心远离清净意，通过幻身清净显相，通过光明使一切法现前觉悟，由此现起果位双运大金刚持之身。


 །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་སྦྱངས། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་རླུང་སྦྱངས། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དོན། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བསྒྲིལ་ནས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་བཞིན་བཀྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །
24-447
དེ་ལྟར་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལས། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་།
གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་པ་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །ཆོས་རྗེས། སྔགས་ཀྱི་དམ་
ཚིག་འབུམ་སྡེར་བགྲངས་ཀྱང་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་
བཤད། །སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་བསླབ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པར་བསླབ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་དམ་རིག་པ་
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བསླབ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པའི་སར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་
རྒྱུ་བའི་གནས་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ། དེར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ལ་དགོས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
24-448
དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ན་དགོས་པ་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་
མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་
ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་བསལ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་ཡང་། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། བསམ་
པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་
ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་
རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོང་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །
24-449
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པར་མཐུན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་བཅས་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་པར་ག་ན་རིགས་ཏེ། ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་
མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།

这是您请求的直译成简体中文的内容：
根据无二续部主要的观点，将其解释为六支瑜伽：收摄、禅定、命力、执持、随念和三摩地。通过前两者净化脉，通过第三和第四净化气，通过第五和第六净化明点，从而现前一切种智的境界。而此处的特殊法门是将这些续部所有圆满次第的意义融合为迁转融合的关键连接，根据弟子的根器引导。
如是，获得基础成熟灌顶，修持道中解脱二次第时，戒律是重要的助伴。如《胜乐续》中说："应当维护一切三昧耶。"虽然大密续中宣说了许多三昧耶的分类，但守护的三昧耶有二十二种，这些也可归纳为身语意的三昧耶。法王说："密咒三昧耶虽数以百千计，二十二种归摄于身语意。"
为增强修行效果，解说了行为。如《二观察续》中说："此后当行持行为，以行为成就波罗蜜之最胜。"首先应学习普贤行，完成后学习秘密行，完成后学习会行或持明禁行，完成后学习方胜行。修持七日后即可进入一切种智地。
行持时所游历之处，《喜金刚续》中说有三十七处，《胜乐轮续》中说有二十四处。在那里与勇士和空行母们会合是必要的，因此解说了身语的手势。
如是生起次第若能使心一境性，则能成就所需，否则不能。如经中说："心散乱则无法成就。"所有具相的圆满次第如拙火等，只要意识不散于分别念的对境，就能生起前述的功德。尊者说："意识不散于分别念的对象，即使不遣除那些（障碍），功德也会自然生起。"在加持次第中也说需要心一境性。《时轮》中说："舍弃一切妄念，当整日观想，若未生起相兆，那时我言即虚妄。"
大手印和现证菩提之道唯以无造作心而获得。《大日经》中说："分别念是大无明，令人堕入轮回海，若住无分别定中，如同虚空无分别而明朗。"大成就者说："无造作自然安住时觉悟生起，如水流般保持则一切都会显现。舍弃一切所缘执著特征，瑜伽士啊，常时安住于平等。"
不仅如此，八万四千法蕴都是为了抉择真如而宣说，而这真如正是无分别性。因此，怎能从有所缘有相的分别念中获得真如呢？正如从稗子种子中不会生出稻谷果实一样。


 །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གང་གིས་རྙེད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་། རང་སེམས་མ་དུལ་ན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་བཀག་པས་མི་ཁེགས།
རང་སེམས་དུལ་ན་ཡིད་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞར་གྱིས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་སེམས་འདུལ་བ་ལ་འབད་པས་རྙེད་པ། དེ་ཡང་། མ་བཅོས་པའམ། མ་ཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་
འདུལ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞིའི་
རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཐབས་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚོགས་སྦྱོར་དང་། མཐོང་སྒོམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་ལས་ཕྱི་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །
24-450
དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་
ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་
བརྗེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་། དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཐབས་རྒྱུད་ཡིན་ན། དེ་བསྟན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་མོད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་
ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟུར་གྱི་གོ་བ་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྟན་ན་སྒོམ་རིན་མི་ཆོག་པར་བྱས་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་
བློའི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཟོད་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་བརྫུན་པས་ཁྲིད་
ནས་ནི། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟུར་གྱིས་གོ་བ་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་དགོས་པ་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡ་གི་མི་མངོན་དབྱིངས་ཤེད་ན། །
24-451
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བརྫུན་མཁན། །ཆོས་དྲང་དོན་གྱི་བློ་འདྲིད་གསུང་གསུང་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད།
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་
བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ཡང་གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མི་འཕྲོག་པའི་
རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་
རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པ་མ་ནིང་གི་སྒྲས་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་པ་
ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། 
24-452
འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ནིང་ཞེང་ཀྱང་གྲགས་པ་ཡིན། །ལ་ལར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这是您请求的直译成简体中文的内容：
那么，如何寻得这真如呢？若自心未调伏，即使阻止从有顶至无间地狱的这些显现，也无法阻断。若自心已调伏，即使不刻意追求也会顺便成就佛果，因此通过努力调伏自心而获得。而这调伏必须依靠所谓"无造作"或"不散乱"来进行，所以不散乱心是生起一切功德的基础，从初学者到佛陀之间都要不间断地依靠它，因此称为基础续。因为它是获得尚未获得果位的方法，所以也称为方法续。由于从资粮加行、见修和究竟道之后而生，所以也称为道之次第。
法王月光童子说："不散乱是一切佛之道。"怙主龙树说："大自在身部分的正念被善逝宣说为一乘之道，应当勤修并守护它，正念若失则一切法皆毁。"大师圣无著说："正念是不忘失熟悉的事物。"由此可知，正念即是不散乱。
若问：如果只有不散乱是方法续，那么仅教授它就足够，其他教法有何用？确实如此。对于不是利根、不能从旁理解的所化众生，若只教导不散乱心，他们会嫌价值不足而不相信，因此诸佛以各种方便断除心的执著，最终才引导他们走上这唯一的道路，这就是为什么圆满正等觉佛被称为善巧方便。如师长勇士说："诸佛以方便引导，令入真实义。"
对于利根能从旁理解者，无需繁多的概念建构，如尊者所说："在彼不显空性处，圆满佛陀真面目，说着说着引导心于权宜法，证悟实义却无期。"
第三，果续：以光明之火焚尽一切事物的习气，从而证悟一切法，由此无障碍地显现一切种智慧，称为圆满正等觉佛。因为是将基中本俱的显现，所以称为果续；因为不像声闻缘觉的菩提那样，而是具有永恒安住的特性，所以也称为不夺续。从初学者到最终境界的一切功德，都是依靠前前而生起后后，所以也称为果生次第。
这种双运的境界，不偏于方便或智慧任何一方，用中性词语表达不住于轮回涅槃的含义，即以智慧不住于有，以大悲不住于寂，所以称为不住涅槃。如上师金刚铃说："此为自性身，空性悲心之本质，亦称为中性，有处称为双运。"


 །དེ་ཡང་། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་
ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་སློབ་པ་འཕགས་པའི་ས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་ས་དང་པོ་
བཅོ་ལྔ་སློབ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སློབ་པའི་ས་དང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་ས་
བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་ཐེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་
པའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ངེས་པར་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་ལ། 
24-453
རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པས་འཚང་རྒྱ་ལ། སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་བཞིན།
ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞིག་བཅོས། དེ་སྔགས་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། སངས་རྒྱས་གོ་མ་ཆོད་ཅིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཀྲོང་ཀྲོང་འཆར་བར་བྱེད་
མོད། དེ་དང་ཆེས་མི་མཐུན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འདིའི་བཞེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའམ། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ས་དང་པོ་
དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ཅིག་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་
དེ་ལ་འདི་ནི་མདོའི་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྱེད་བདེན་པ་ཞིག་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པས་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་བཟོས་པ་ནོངས་པ་
ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། མདོ་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྔགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
24-454
དེ་མིན་ན་སྔགས་ལམ་རང་དུ་ཡང་། སྦྱོར་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་འབྲས་མ་བསྒོམས་པས་ལམ་འབྲས་མི་ཤེས། ལམ་འབྲས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱོར་དྲུག་མ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་དྲུག་
མི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་གྱ་མ་དོ་དེ་འདྲ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ངལ་བ་ཞིག་གོ །འགའ་ཞིག་མདོ་ལམ་དུ་ས་བཅུ་ཚུན་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ས་
བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། བཅུ་གསུམ་པ་དེའི་ཕྱེད་འོག་མ་སློབ་པ་དང་གོང་མ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་བགྲོད་པ་དེའི་
རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན་ནི་ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ས་དང་མ་མཐུན་པས་འཕགས་ས་བཏགས་པ་བར་ཁས་ལེན་དགོས། གྲོལ་ན་ནི་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་
རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ངོ་། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་ནི་རྒྱུའི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། དབང་མ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་རྙེད་པ་འདོད་ན་ནི་རང་གཞུང་དང་འགལ་ལོ།

这是您请求的直译成简体中文的内容：
此外，在大密乘道中，通过十二缘起支的清净而解释为十二地，其中前十一地为学道圣者地，最后一地为佛地。与俱生喜所分出的前十五地为学地，第十六地为无学地。如《二观察续》中说："这些是十二地，"指的是学地，"第十地自在怙主"，指的是第十三地金刚持智慧地。
关于通过波罗蜜多门成佛是否可能的观点，尊贵的大师弥勒巴说："波罗蜜多乘好比进入密乘之门的阶梯，成佛必须依靠密乘。"基于此观点，波罗蜜多乘行者进入密乘之门的最后期限是大资粮道，因为在那时可以现见殊胜化身并亲闻教法，因此必定能听闻密乘教法。
尊贵的具德那洛巴说："若仅依靠波罗蜜多乘则成佛需极长时间，而密乘则极为迅速。"按照某些人的观点，承认有人通过波罗蜜多乘成佛，但因未进入密乘道而未圆满密乘的断证，于是在心中不由自主地浮现一个"不完全的佛"的形象。但这与（那洛巴的观点）极不相符。
尊者的观点是：无论是通过波罗蜜多乘、后续续部或生圆次第，一旦获得初地极喜地，彼时这些初地之间的断证并无差别。因为要获得初地必须现证真正的空性，而那时对这空性，不可能有"这是经中的空性"、"这是密咒的空性"这样的区分。如果有这种区分，你们就对了；但实际上没有，所以在断证上制造差异是错误的。
基于这个理由，通过经乘成佛和通过密乘成佛在断证上没有差别，因此说"三世一切诸佛皆是一意一音"。否则，即使在密乘内部，通过六加行成佛的人因未修道果而不知道道果，通过道果成佛的人因未修六加行而不知道六加行，就会有不完整的佛，那将是徒劳的。
有些人认为，在经乘道中行至第十地后，必须进入密乘，然后依次获得第十一地、第十二地和第十三地，而且认为第十三地的下半部为有学道，上半部为无学道。若那位已行至第十地的人脉结未解，则与内脉处惊人缘起之地不符，必须承认是假名圣者地；若已解，则即使经由经乘道也已圆满密乘的断证。
这种人不需要成熟灌顶，因为成熟灌顶是因位灌顶，对他而言仅授予道和果灌顶即足够。若说他未受成熟灌顶就不可能获得，却又承认未得灌顶可获得密乘圣者的断证，则与自宗相违。
;


 །གཞན་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །
24-455
འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལས་མཆོག་
མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་བཞིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་
འགྱུར། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་
ལ་དགོངས་སོ། །ལར་སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ནས་གདོད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་མོས་སྤྱོད་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱ་
འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་ཟད་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟོས་ཀྱང་མོས་སྤྱོད་ལས་
མ་འཕགས། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི་འཕགས་པའི་ས་ལས་མ་འདས་སོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག །དང་པོར་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཞིག་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམ་མོད། 
24-456
དེ་ནི་སྨན་མ་ཞུ་བ་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བདེན་པར་དགོས་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་མི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དགོས་སམ། དེ་མི་དགོས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བ་
ལ་ཡང་ཅི་ལ་དགོས། རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡོད་ན་ཡོད་མཚུངས་མེད་ན་མེད་མཚུངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྐང་བཙུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་
དཔོན་འཕགས་པས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྐྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་
འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་མཐོང་། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
འགྱུར། གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པའི་མན་ངག་ལས། 
24-457
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།

 །གཞན་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །
24-455
འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལས་མཆོག་
མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་བཞིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་
འགྱུར། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་
ལ་དགོངས་སོ། །ལར་སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ནས་གདོད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་མོས་སྤྱོད་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱ་
འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་ཟད་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟོས་ཀྱང་མོས་སྤྱོད་ལས་
མ་འཕགས། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི་འཕགས་པའི་ས་ལས་མ་འདས་སོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག །དང་པོར་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཞིག་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམ་མོད། 
24-456
དེ་ནི་སྨན་མ་ཞུ་བ་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བདེན་པར་དགོས་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་མི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དགོས་སམ། དེ་མི་དགོས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བ་
ལ་ཡང་ཅི་ལ་དགོས། རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡོད་ན་ཡོད་མཚུངས་མེད་ན་མེད་མཚུངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྐང་བཙུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་
དཔོན་འཕགས་པས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྐྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་
འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་མཐོང་། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
འགྱུར། གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པའི་མན་ངག་ལས། 
24-457
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的简体中文直译：
此外，《时轮金刚》中说："通过观修影像等所安立的坛城之轮，虽能通过修习获得世间成就，但又怎能获得所欲求的大悉地呢？"这表明仅凭生起次第不能获得殊胜成就，这是针对那些仅在执著神明的生起次第上获得稳固的情况而言。而《密集》中说："以初始的修行方便，将能获得第八地。"这种说法指的是通过生起次第减轻业障，依靠本尊加持可以证悟真实边际。
一般而言，关于在幻身以下获得十二地后才能证悟光明的说法，这些地位只是《行集》的印度注释中所述的分为十二地的胜解行地而已。无论是生起次第还是圆满次第，如果没有证得以大悲心所拥抱的空性，无论建立多少获得地位的体系，都不过是胜解行地，不能超越；而证得之后，则不离圣地。
有些人坚持认为："先灌顶，然后修生起次第，再修圆满次第，若无此过程，成佛是不可能的。"这就像药物未消化反成毒药一样。如果成佛真的需要这样次第的道路，那么佛陀宣说的"一切法如梦如幻"就成了虚妄。例如，在梦中成佛是否需要这样严格的道次第呢？如果梦中不需要，那么在现实中解脱为什么需要？佛教所有经典都明确指出，梦境与现实的显现在存在时同样存在，在不存在时同样不存在。
如圣者师说："虽然一切佛教徒都说诸法如梦如幻，但背离自加持者，不见如梦如幻。"而《密集》中说："瑜伽师所见一切，皆当视为如幻。"
以上解释是根据《密集》中所说："'续'被称为相续，此续分为三种：基础、自性和果，以不夺为区别。自性相是因，基础称为方便，同样，不夺是果。"以及至尊帝洛巴的教言："事物的实相，道与果生起的次第。"而作出的区分。


 །འཇམ་མགོན་བྱིན་རླབས་གསེར་ཐུར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་མིག་གཞན་ལས་ཆེར་
གསལ་བས། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིར་སྦས་པའི་རྒྱལ་བའི་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་བདག་གིས་ཐོབ། །རྒྱ་ཆེའི་ཚིག་རྣམས་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །ཧ་ཅང་བསྡུས་པའང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །མང་ཉུང་
རན་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་བྱིན་པས། །བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་
པོས། དོན་གཉེར་གྱི་ཡིད་བཞིན། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།



以下是您请求的简体中文直译：
文殊怙主加持的金钩所开启，
智慧慧眼较他人更为明亮，
六边四理所隐藏的佛陀教法，
如实见到此福缘我已获得。
过于广泛的词句会遮蔽意义，
过于简略亦难以理解，
故以恰当篇幅之善说予以赐予，
愿满足聪慧者心中的愿望。
此《正确辨别三续的论述》，
由持明者白莲花，
应求法者之所愿，
于边地调伏之大寺院科廷佛殿中撰写，愿成吉祥！


